Strauss

Les deux écoles de la politique extérieure américaine :

“Straussiens” et “Réalistes”

Le professeur Paul Gottfried enseignait la politologie à l’Elisabethtown College en Pennsylvanie aux États-Unis. En 2002, il fit paraître un ouvrage fondamental, Multiculturalism and the Politics of Guilt (University of Missouri Press). Son ouvrage The Search for Historical Meaning : Hegel and the Postwar American Right (Northern Illinois University Press, 1986) comporte une étude détaillée sur Leo Strauss (1899-1973), dont il est question dans l’article ci-dessous. Leo Strauss est considéré, à titre posthume, comme le gourou qui a inspiré l’école néo-conservatrice américaine, composée d’anciens trotskistes recyclés, prompts à déployer une rhétorique belliciste. Paul Gottfried nous dévoile les apories de ce discours et l’oppose à la logique “réaliste” d’un autre professeur de sciences politiques de Chicago, Hans Morgenthau, dont les raisonnements s’apparentaient à ceux de Raymond Aron. On ne confondra évidemment pas Hans Morgenthau avec Henry Morgenthau jr., ministre des finances de Roosevelt, qui avait conçu un plan pour réduire l’Allemagne en une zone pastorale dépourvue d’industrie. Le Prof. Gottfried fut également correspondant de la revue Nouvelle École (Paris). Nous avons publié le texte suivant de lui : « La vision négative de l’Europe chez les néo-conservateurs américains » (in : Au fil de l’épée, recueil n°36, août 2002).

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Au cours de ces dernières semaines le New York Times, le New Yorker, le Philadelphia Inquirer, Le Monde et le Boston Globe ont sorti une série d’articles où les néo-conservateurs de l’Administration Bush sont mis en rapport avec le philosophe et théoricien de la politique Léo Strauss (1899-1973). Il est frappant, en effet, de constater que ceux qui défendent aujourd’hui l’hégémonisme impérial des États-Unis, en ponctuant leurs discours de phrases globalistes et démocratiques, comme, par exemple, Richard Perle, Paul Wolfowitz, Bill Kristol, Robert Kagan et Abram Shulsky ont tous étudié sous la houlette de Strauss ou de l’un de ses disciples. On raconte maintenant qu’il existerait un lien occulte entre le maître, qui enseignait à l’Université de Chicago, et ses apôtres politiciens. On nous dit que seuls ceux qui connaissent les idées de base de Strauss peuvent comprendre la mentalité des conseillers de Bush.

Mais cette “révélation” n’est finalement rien d’autre qu’une vieille lune. Des commentateurs comme Seymour Hersch et James Atlas exagèrent considérablement l’influence des idées de Strauss sur la politique actuelle. Léo Strauss est un universitaire juif qui quitte l’Allemagne en 1938 ; il avait travaillé auparavant sur les philosophes de l’époque classique et du début des Temps modernes. Il ne s’est quasiment jamais exprimé sur les événements contemporains. Pour juger les néo-conservateurs actuels et leurs platitudes progressistes du temps de la guerre froide et leurs dosages de conservatismes et de phraséologie révolutionnaire, on n’a pas besoin de se référer à Strauss. Pourtant, de fait, il est un penseur incontournable pour comprendre les figures de proue néo-conservatrices qui préconisent une politique extérieure américaine calquée sur le modèle de Woodrow Wilson.

Wolfowitz, Perle et Kristol ont glané dans les doctrines de Léo Strauss les seuls éléments qui leur plaisaient. Contrairement à ses disciples Walter Berns ou Harry Jaffa, Strauss n’a jamais manifesté d’intérêt précis pour le mouvement des droits civiques. Ancien sous-officier de l’armée impériale allemande pendant la première guerre mondiale, Léo Strauss ne souffrait nullement de cette germanophobie passionnelle dont faisait montre la première génération de ses étudiants américains, et que l’on repère encore chez bon nombre de néo-conservateurs. Les partisans actuels de Strauss ont été attirés par son nationalisme juif affiché, qu’a critiqué plus tard et sans ambages son propre élève George Anastapolo. Ensuite, les néo-conservateurs s’intéressent aux louanges que chantait Strauss à la gloire de la démocratie américaine, alors que ces louanges n’étaient souvent rien d’autre que rituelles. On trouve ces louanges surtout dans ses “leçons de Walgreen”, prononcées à l’Université de Chicago en 1949, en même temps que ses tirades contre toutes les formes de “relativisme moral”.

On ne peut isoler les valeurs des principes

Dans son livre What is Political Philosophy ? (1959), Strauss règle les comptes de “l’historicisme”, c’est-à-dire l’idée qui veut que les valeurs et les principes sont marqués par les circonstances historiques et ne doivent pas être perçues comme isolées du contexte historique. Cette diatribe pose problème, car elle s’adresse en fait à des hommes de paille. On éprouvera des difficultés à trouver des penseurs historicistes qui ont exprimé des vues comme celles que leur attribue Strauss. Les penseurs qu’il prend à partie, comme, par exemple, Edmund Burke, Max Weber ou le théoricien du droit Hans Kelsen ont certes abordé la question du rapport entre les valeurs et l’histoire, mais, à ce sujet, ils ont écrit des choses bien différentes de ce que Strauss affirme qu’ils ont dit, ou bien, en disant ce qu’ils ont dit, ils ont interprété le rapport valeurs / histoire dans un sens autre que celui que Strauss pense.

Ce qui était important aux yeux de Strauss, c’était une pensée élitiste. Il défendait ce que les autres appelaient “the doormat theory of the majority”, c’est-à-dire que la majorité était pour lui un “paillasson”. Strauss et ses disciples ont répandu dans le public la notion de “philosophie politique” (Aristote les aurait contredits avec véhémence car, pour lui, la politique est une entreprise explicitement non politique, purement pratique). D’après Strauss, les philosophes politiques doivent exprimer leurs idées sous une forme occultée, tant pour éviter la censure que pour tromper ceux que pourrait corrompre la connaissance de la vérité.

Les Straussiens aiment faire la différence entre la signification “ésotérique” et la signification “exotérique” d’un texte; cette distinction est fort bizarre, elle conduit à des positions indémontrables. D’après le politologue Stephen Holmes, cette vue exprime la folle arrogance d’interprètes voire d’augures qui estiment avoir le droit d’agir en prononçant de pieux mensonges et en diffusant des messages cryptés. De même, cette manière de penser sert de prétexte à attribuer arbitrairement à des penseurs décédés les vues privilégiées de l’interprète. Cela revient à dire que tous les grands hommes intelligents du passé auraient agi comme les praticiens actuels de l’exégèse straussienne. On nous assure ainsi que si l’on pouvait faire revenir les morts, ils prêcheraient avec enthousiasme pour les droits de l’homme.

L’idée est très souvent venue aux critiques de dire que les straussiens eux-mêmes sont des “relativistes”. Mais ce reproche est finalement insuffisant. Tant Strauss, l’émigré judéo-allemand qui deviendra un sioniste ardent, que la plupart de ses disciples, eux-mêmes juifs, qui ont chanté les louanges de F. D. Roosevelt et d’Harry Truman, ont intériorisé des loyautés. Le truc, c’est que ces loyautés, ils les vendent comme étant la quintessence du patriotisme américain ou comme des vérités évidentes, tout en maudissant leurs adversaires, décrits comme des incarnations abjectes de l’immoralité.

La raison pour laquelle les straussiens ont connu le succès est la suivante : généralement, les conservateurs n’ont jamais été regarder ce qui se dissimulait derrière leur rhétorique qui semblait être portée par de réelles convictions. Cette paresse intellectuelle, cette absence de curiosité existaient déjà avant que les néo-conservateurs actuels aient pris en main la droite américaine — même avant l’époque où il fallait craindre d’être traité d’antisémite si l’on critiquait le sionisme monomaniaque des straussiens. Déjà dans les années 50, certains conservateurs chrétiens, surtout les catholiques et les thomistes anglo-catholiques, considéraient Strauss comme un héros dans la lutte contre la déliquescence morale menaçante. George H. Nash nous l’a expliqué en long et en large dans The Conservative Movement since 1945.

Les traditionalistes doivent se montrer capables de faire de meilleures distinctions

Le Lexikon des Konservativismus allemand, paru en 1996, valorise Strauss parce qu’il procède “à la réhabilitation de la philosophie politique classique… qui implique la volonté de refaire de la nature la mesure de toutes choses et d’accorder une nouvelle fois le primat au Bien Commun”. Les interprétations de ce style, hyperboliques, omettent de constater que Strauss demeure sceptique face à la pensée antique, dans la mesure où, par exemple, il nie expressément la notion de “forme éternelle” que l’on trouve chez Socrate ou chez Platon. Ainsi, pour lui, la fondation des États-Unis procède du matérialisme athée de John Locke, qu’il considère comme faisant partie intégrante de l’identité morale américaine.

Il faudrait aussi préciser quels sont les relativistes sur le plan moral qui constituent véritablement un danger. Beaucoup de straussiens et de conservateurs font référence à la gauche vulgaire, qui détruit les valeurs traditionnelles, pour pouvoir valoriser leurs propres doctrines. Au nom de l’antifascisme et de la lutte contre toute forme de discrimination, de tels “relativistes” post-modernes aiment pourtant exercer un contrôle étroit sur d’autres ou s’adressent à l’État dans ce but. Mais les relativistes qui traitent toutes les cultures de manière égale, y compris la culture occidentale chrétienne, sont taillés dans un tout autre bois. C’est à ce niveau que les traditionalistes, dans leur Kulturkampf, doivent se montrer capables de faire de meilleures distinctions.

Tandis que Leo Strauss revient aujourd’hui dans tous les discours, les écrits d’un autre émigré judéo-allemand, son collègue Hans Morgenthau (1904-1980), sombrent progressivement dans l’oubli. Morgenthau qui, comme Strauss, a enseigné à la New School of Social Research à Chicago, défendait, lui, une théorie “réaliste” des relations internationales, dont les bases sont le contraire diamétral de celles défendues aujourd’hui par les néo-straussiens. Morgenthau se considérait comme un conservateur dans la tradition de Burke, mais le courant majoritaire du conservatisme américain ne s’est jamais reconnu en lui. On le considérait comme un “relativiste” sur le plan des valeurs, pour qui la démocratie américaine était l’idéologie d’un État particulier et non pas le modèle unique pour le monde entier. Il considérait ensuite que l’Union Soviétique était tout simplement un des deux centres de puissance dans un monde bipolaire.

Le fait d’avoir écrit dans New Republic avant que cette revue ne passe dans le camp des néo-conservateurs a nui à Morgenthau. Quoi qu’il en soit, ses livres, à commencer par Politics Among Nations (1947) fourmille de positions qui sont conservatrices dans leur essence. Dans A New Foreign Policy for the United States (1969), Morgenthau met en garde ses lecteurs contre les “missionnaires de l’expérience américaine”, qui veulent rééditer la “croisade pour la démocratie universelle” de Wilson. D’après le credo de Wilson, il faut employer l’arme de l’intervention militaire “comme un instrument avec lequel l’Amérique atteindrait l’objectif fixé depuis sa fondation : amener au monde entier la bénédiction de son propre système politique”.

Morgenthau n’a pas hésiter a écrire que le globalisme, à la façon de Wilson, “est une malédiction de la politique étrangère américaine”. Son traité intitulé In Defense of the National Interest (1952) contenait cet avertissement : « Oubliez cette idée de croisade car aucune nation, aussi vertueuse et puissante soit elle, ne pourrait avoir la mission de former le monde à son image ». Déjà dans Politics Among Nations, il avait esquissé le portrait de ces idéalistes heureux et moralisants, dont “la tendance à adhérer aux abstractions morales et philosophiques empêche de se poser la question objective de savoir ce que les autres veulent vraiment”.

La perspective critique, élaborée par Morgenthau, trahit une vision conservatrice et sombre de la situation de l’homme en son temps. On entend souvent le reproche formulé à l’encontre de cette position : derrière elle se cacherait un effroyable cynisme qui ne tiendrait nullement compte des maux moraux, commis ailleurs, et qui devraient heurter profondément notre sens des bonnes convenances. Les hommes véritablement moraux devraient être ébranlés devant les massacres de masse et les camps de concentration. On dit que Morgenthau, Kennan et les autres réalistes voulaient voir advenir une politique étrangère américaine aveugle sur le plan éthique.

Morgenthau décrit pourtant les aspects moraux de la politique de manière positive…

Je formulerai deux remarques à l’encontre de cette critique élaborée par les straussiens : d’abord, le réalisme politique est une réaction morale explicite à l’endroit d’une approche des relations humaines que les réalistes jugent fausse et dangereuse. Les réalistes n’ont nullement l’intention de rejeter la dimension humanitaire des préoccupations de la politique étrangère, mais veulent maintenir le politique à l’abri des débordements idéologiques et des propensions à l’apocalypse. C’est pour cette raison que Morgenthau, dans Politics Among Nations, jette un regard rétrospectif, plein de nostalgie, sur l’époque aristocratique, lorsque des gentilshommes policés faisaient, entre eux, la politique, en gardant la tête froide, à l’abri des passions populaires. Dans une démocratie, pensait Morgenthau, “la propagande est inévitable et devient un instrument de la politique étrangère”, mais cette force “dangereuse” doit être contrôlée.

Ensuite, deuxième remarque, Morgenthau a décrit de manière positive les aspects moraux de la gestion de l’État. Dans Dilemma of Politics (1958), il nous explique que “les principes moraux ne peuvent jamais se concrétiser complètement et totalement, mais, que, dans le meilleur des cas, il faut s’en rapprocher en tenant toujours compte de l’équilibre des intérêts, lequel est passager”. Rappelons tout de même que l’idéologie conservatrice voit dans le système des “checks and balances”, un “principe universel de la société pluraliste”. Dans un passage, Morgenthau écrit, en se référant très probablement à la notion chère aux straussiens de “philosophes politiques”, que “la philosophie politique, pour être supportable, doit reposer sur la distinction d’Aristote entre ce qui serait bon sur le plan idéal et ce qui est bon dans les circonstances données”.

En effet, d’après Morgenthau, on ne peut pas appliquer le droit des gens si l’on n’accepte pas le fait qu’existent entre les nations des intérêts identiques et complémentaires, même si, à l’intérieur de ces nations de grandes différences continuent à subsister. Dans son ouvrage In Defence of the National Interest, Morgenthau oppose le mauvais mais rusé Staline, homme de puissance — qui sans égards pour les préjugés idéologiques a su redonner à la Russie sa sphère d’influence traditionnelle et même à l’étendre — au wilsonien têtu que fut Franklin Delano Roosevelt. Au lieu d’affronter Staline en fixant bien à l’avance quels étaient les intérêts géopolitiques des États-Unis, Roosevelt a défendu “un principe philosophique abstrait impossible à mettre en œuvre dans les circonstances données”.

Morgenthau a tenté de rappeler à sa patrie d’élection pendant la Guerre de Corée qu’une guerre idéologique était risquée si les parties belligérantes n’étaient plus capables de faire la différence entre ce qu’elles racontaient à leurs opinions publiques respectives, afin de les mobiliser pour leur faire accepter la guerre, et ce qu’elles acceptent comme assises de leurs relations internationales. Lorsque l’ennemi est décrit comme le mal absolu, nous avons affaire à un discours incompatible avec une politique étrangère partant du principe que l’ennemi d’aujourd’hui pourrait bien devenir le partenaire de négociations demain.

L’architecture conceptuelle que nous a léguée Morgenthau paraît bien désuète aujourd’hui, à commencer par sa vision d’un monde composé d’États-Nations, actuelle à son époque mais plus à la nôtre. Qu’on l’admette ou qu’on le déplore, les jours d’un ordre relativement stable d’États nationaux bien délimités, tel qu’il existait en Europe au XIXe siècle, sont comptés. Le style hégémonique, fait d’impérialisme brut et d’idéologie médiatisée, que dénonçait Morgenthau en son temps, s’incarne aujourd’hui dans l’empire américain et dans les démarches de ses défenseurs néo-wilsoniens. Pour le moment, ce sont eux qui donnent le ton, en mélangeant l’idéologie globaliste et impérialiste aux notions de Strauss et à un certain sionisme.

En bout de course : le trotskisme ?

Le réaliste conservateur Morgenthau a-t-il pour autant perdu toute pertinence? Les disciples révolutionnaires de Strauss vont-ils définitivement triompher? Quoi qu’il en soit, l’avertissement que lançait Morgenthau demeure important : la politique étrangère idéologisée à outrance, qui a aujourd’hui le vent en poupe, doit un jour rencontrer ses limites. On peut en effet douter de l’hégémonisme actuel : un pays peut-il indéfiniment, sans ressac et sans retour de manivelle, pratiquer une politique étrangère perçue comme le prolongement de ses expériences sociales intérieures? Walter McDougall, Andrew Bacevich, Robert Tucker et James Kurth ont évoqué la folie qui consiste à vouloir appliquer à l’échelle internationale les réformes sociales réalisées aux États-Unis.

Enfin, quand on lit les commentaires de Francis Fukuyama et de Michael Ledeen, on constate que l’intention des néo-conservateurs est bien de déclencher une “révolution mondiale créative” et d’imposer la modernisation par la force. Ce programme straussien n’a absolument plus rien à voir avec les valeurs “intemporelles”, qu’évoquent ces néo-conservateurs, mais révèle bel et bien des intérêts privés et des obsessions spécifiques. Il y a tout lieu de croire que les commentateurs qui estiment que les straussiens veulent remettre les valeurs de l’antiquité classique à l’honneur, finiront par commenter un programme purement trotskiste. Car les personnalités qui se profilent derrière un discours en apparence conservateur et restaurateur sont en réalité des révolutionnaires globalistes. Un aspect de plus de la “doormat theory”, de la pensée “paillasson” que nous évoquions en début d’article.

► Paul Gottfried, article issu de Junge Freiheit n°23/2003.

[trad. fr. : Robert Steuckers]